- Genere
- Drammatico, sociale
- Regia
- Elio Petri
- Cast
- Gian Maria Volonté, Mariangela Melato, Salvo Randone, Luigi Diberti, Gino Pernice
- Anno
- Italia, 1971
- Info
- 115'
Parliamoci chiaro: La classe operaia va in paradiso non è un film che si guarda per distrarsi. Perché è un film che ti prende per il bavero, e non ti molla più. Ti trascina dentro il rumore metallico della fabbrica, dentro il ritmo ossessivo della catena di montaggio, dentro la testa – che lentamente si incrina – di un uomo qualunque.
Quell’uomo è Ludovico Massa, detto Lulù, e ha il volto nervoso, febbrile, quasi consumato di Gian Maria Volonté, che qui raggiunge una vetta interpretativa difficilmente eguagliabile. Qui non si limita a recitare una parte: vibra, scatta, si spezza, perfetto ingranaggio umano che, a furia di funzionare troppo bene, finisce per rompersi.
La regia di Elio Petri è altrettanto implacabile. Non c’è compiacimento, né estetica consolatoria: tutto è sporco, rumoroso, alienante. La fabbrica non è solo un luogo, è un organismo che divora. E Petri la filma come una macchina infernale, un labirinto di ferro e fatica in cui il tempo, invece di scorrere, si ripete all’infinito.
E poi c’è l’epica. Sì, perché questo film ha qualcosa di epico – ma è un’epica rovesciata, tragica, senza eroi. L’epica della classe operaia che lotta, sciopera, si organizza – e insieme l’epica della sua sconfitta quotidiana, della frammentazione, delle illusioni che si sgretolano. Non c’è retorica, solo contraddizione: esseri umani che cercano di capire da che parte stare mentre il mondo li macina, inesorabile.
Alienazione, lavoro come violenza, coscienza politica, identità, follia sono i temi più evidenti; ma c’è anche qualcosa di più sottile: la difficoltà di uscire dal proprio ruolo, di smettere di essere ciò che il sistema ha deciso per te. Lulu è insieme vittima e complice, ribelle e conformista, lucido e delirante.
Quando uscì, nel 1971, il film fu una scossa. Vinse la Palma d’Oro a Cannes (ex aequo), ma soprattutto entrò nel dibattito politico e sociale come un corpo vivo, scomodo. Non era un film “sugli” operai, ma un film “dentro” il loro mondo, e proprio per questo fece scalpore, suscitò discussioni, anche divisioni.
E oggi? Fa quasi più male. Perché quella catena di montaggio, in fondo, non è mai scomparsa: ha solo cambiato forma. È diventata più invisibile, più diffusa, ma continua a scandire vite, a consumare energie, a promettere paradisi che non arrivano mai.
C’è un momento, uno dei più famosi, in cui Lulu, ormai incrinato, quasi fuori asse, dice, sostanzialmente, che il padrone è ormai dentro di noi, perché noi lavoriamo come pazzi, corriamo, corriamo e non sappiamo nemmeno perché. E forse è tutto lì, in quella corsa senza meta, in quel cortocircuito tra desiderio e costrizione[1].
La classe operaia va in paradiso non è un film che dà risposte, ma lascia addosso una domanda, scomoda e persistente, come una polvere che non va più via. Una domanda che non ha forma stabile: cambia mentre viene postulata, mentre scorrono i titoli di coda, mentre torni a casa e magari ti siedi senza accorgertene nello stesso schema di sempre.
Ma se proprio dobbiamo afferrarla, è qualcosa del genere: sto vivendo… o sto solo funzionando? Perché il punto non è solo lo sfruttamento, la fabbrica, il padrone là fuori. Il film suggerisce, con una crudeltà quasi intima, che il meccanismo ci si è infilato dentro. Che la catena di montaggio continua anche quando esci, anche quando pensi di essere libero. Che hai imparato a correre da solo. E allora la domanda diventa ancora più inquietante, quasi un sussurro che non ti lascia dormire: se smetto di correre… chi sono?
